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五蠹，就是五種蛀蟲，韓非子認為學者（儒者）、言談著（縱橫家）、帶劍者（俠客）、患御者（害怕戰爭當兵的人）
、商工之民是擾亂法治的五種人。
本篇是韓非重要的一篇文章，據《史記》記載，秦王讀到這篇文章時，慨嘆說：「寡人得見此人，與之遊，死不恨矣。」這篇文
章強調法治的重要性，以及時代的不同，治理的方式亦不同，反對儒家的崇古（法先王、講仁義），而強調重賞嚴刑的重要性。
（∼續前篇）
故明主之國，無書簡（書籍簡冊）之文，
以法為教（韓非子這一見解，成為後來秦始皇焚書的
理論根據）；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍（悍；
指無游俠及刺客的強悍），以斬首（殺敵）為勇。
是以境內之民，其言談者必軌（遵循）於法，
動作者（有所行動者）歸之於功（
趨向於實際功效），為勇者盡之於軍。是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資（王者
的憑藉）。既畜（蓄）王資，
而承敵國之釁（ㄒ｜ㄣˋ；過失、縫隙），超五帝，
侔（ㄇㄡˊ；獲得）三王者（三皇五帝
是古代的聖君），必此法也。
今則不然。士民（指儒者及俠客）縱恣於內，
言談者（指縱橫家）為勢於外。內外
稱惡（作惡），以待強敵，不亦殆
乎？（用這樣的方式來對付強大的敵人，不是很危險嗎？）
故群臣之言外事（外交事務）者，
非有分於從橫之黨（若不是縱橫之黨的一份子），
則有仇讎之忠，而借力於國也（就是心中有敵仇，而想借由國家的力量為己報仇。忠，衷也，
心意）。「從」者（主張合縱政策的人），
合眾弱以攻一強也；而「衡」者（主張連橫政策的人），
事一強以攻眾弱也；皆非所以持國也。
今人臣之言「衡」者，
皆曰：「不事大，則遇敵受禍矣。」事大未必有實（實效），
則舉圖而委（獻出地圖而把國家託付給大國），
效璽而請兵矣（獻出國家印信而請求強國出兵）。獻圖則地削，
效璽則名卑；地削則國弱，名卑則政亂矣。事大為衡（事奉大國以求連橫），
未見其利也，而亡地亂政矣。
人臣之言「從」者，皆言：「不救小而伐大，則失天下（不救助小國以伐大國，則失去
天下各國的信任）；失天下則國危，國危而主卑。」
救小未必有實（實效），則起兵而敵大（與大國
為敵）矣。救小未必能存，敵大未必不有疏，有疏則為強國制矣。
出兵則軍敗，退守則城拔。救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。
是故事強，則以外權士官於內（主張連橫的人，借著強國為外援以抬高自己在
內政的影響）；救小，則以內中求利於外（主張合縱的人，利用國家的資源，
在國外謀求利益）。國利未立，封土厚祿至矣；主上雖卑，人臣尊矣；
國地雖削，私家富矣。事成，則以權長重（政策成功，這些縱橫家就抬高自己的權勢）；
事敗，則以富退處（政策失敗，這些縱橫家也能擁有財富退隱安居）。
人主之聽說於其臣，事未成，則爵祿（其臣的爵祿）已尊矣。
事敗而弗誅，則游說之士，孰不為繒繳（ㄗㄥ ㄐ｜ㄠˇ；
帶線的箭。射出後可以回收。比喻縱橫家用有得無失的言談以獵取富貴）之說，
而徼倖（僥倖）其後？
故破國亡主以聽言談者之浮說，此其故何也？是人君不明乎公私之利，
不察當否之言，而誅罰不必（堅決）其
後也（失敗後沒有堅決的加以懲罰）。皆曰：「外事，
大可以王，小可以安（人們都說，外交事務，大可稱王天下，
小可保持安全）。」夫王者，能攻人者也，而安（安定），
則不可攻也；強者，能攻人者也，而治（強大），則不可攻也。
治強不可責於外，內政之有（安定與強大，不能向外用外交政策
尋求，只能從內政上取得）。
今不行法術（法治與統治之術）於內，而事智於外，
則不至於治強矣。（∼待續）
韓非（約前275年－前221年），為中國先秦法家的代表人物，
為韓國貴族子弟，他綜合了申不害、商鞅等人的法家思想，發展成為完整的理論。
韓非多次上書韓王，卻不為所用，憤而著《孤憤》、《五蠹》等篇，十餘萬言。
其後，秦王嬴政讀到韓非的文章，大為讚賞，於是以戰爭為要脅，逼韓非出使秦國。
韓非至秦國後，卻受李斯忌妒，向秦王進讒，陷韓非入獄，最後在獄中服毒自盡。
韓非子一書所談論的核心主題是「主道」（君主的統治術），這套學說成為秦統一
天下之後兩千年來帝王專制統治所奉行的法則。韓非的政治主張未必全然適用於
現代社會。而從文學的角度來看，《韓非子》一書，是中國文學的瑰寶。兩千多年前，
韓非竟已能寫出如此犀利深刻的議論文，其文章修辭語言精練，句法富於變化，
極具邏輯及分析力，又善於運用大量的歷史、傳說、典故、寓言以強化論證的說服
力及生動性。據《史記》記載，秦王贏政（秦始皇）看到韓非的《孤憤》、《五蠹》
文章時，慨嘆說：「寡人得見此人，與之遊，死不恨矣！」
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