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本文選自《近思錄》卷二《為學》，取材自是程顥著名的《定性書》，原題為《答橫渠張子厚書》。
定性是儒家修身養性的一種重要修為，要達到定性，必須做到「不自私」和「不用智」。
程顥說：「人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。」若能廓然大公，則不累於物欲，自能物來而順應。
橫渠先生（張載）問
於明道先生（程顥）曰
：「定性（安定心性）未
能不動（不為外物所動），
猶累於外物（受身外之物所
影響牽累），何如？」
明道先生曰：「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎（送迎；迎合），
無內外（內心與外物）。
苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也（本性有內外之分）。
且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘而不知性之無內外也。
既以內外為二本（不相干的二件事），則又烏可（怎能）遽
語定哉（倉促之間就安定心性呢？）？夫天地之常，以其心普萬物而無心。
聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學， 莫若廓然而大公（心胸寬闊而極為公正），
物來而順應（用這樣的大公原則來順應萬物）。
《易》曰：『貞吉，悔亡（常保貞一專注，敏銳的覺察事物的變動，
做出正確判斷與反應。舉事皆吉，就不會後悔），
憧憧往來，朋從爾思（憧，意不定貌，人心是動而難定，總是往來不定
的流轉著。當外境一起變化，則內心就會相應和而生出一念，這種意象與外境兩相朋比應和）。』
苟規規（拘泥）於外誘之除（袪除
外物的誘惑），
將見滅於東而生於西也，非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。
人之情各有所蔽，故不能適道，大率（大體來說）患在於自私而用智。
自私則不能以有為為應跡（順應世事），用智則不能以明覺（智慧；
指人的明澄本性）為自然。
今以惡外物（厭惡外物）之心，
而求照無物之地（指內心）
，是反鑒（鏡子）而索照
也（宛如歸還了鏡子，卻又求照鏡子，終不能安定內心）。
《易》曰：『艮（ㄍㄣˋ）其背，
不獲其身。
行其庭，不見其人（人的背部靜止，
身體就不會亂動。走在庭院裡，也不覺得有人存在。故不會有任何災禍。
彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也，
上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
）。
』孟氏（孟子）亦曰：『所惡於智者，
為其鑿也（鑿，是在牆上鑿一個通孔，比喻一孔之見；
孟子所以厭惡一些自以為是的知識份子，是因為他們往往以自己偏狹的知識來論斷事物）。』
與其非外而是內，
不若內外之兩忘也，兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，
明則尚何應物之為累哉？
聖人之喜，以物之當喜。聖人之怒，
以物之當怒。是聖人之喜怒，不繫於心（內心好惡），
而繫於物（取決於事物）也。是則聖人豈
不應於物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也？
今以自私用
智之喜怒，而視聖人喜怒之正為如何哉？夫人之情易發而難制者，
惟怒為甚。第（但）能於怒時
遽忘其怒（迅速忘記憤怒），
而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，
而於道亦思過半矣。」
《近思錄》是朱熹與呂祖謙共同編訂的儒家著作，輯錄了北宋著名道學家周敦頤、
程顥、程頤、張載等四子的言論與事蹟，同時也反映了編者為重振儒家道統的理想。
是書成於淳熙二年（1175年），收錄語錄六百二十二條，分十四門。朱熹曾對弟子說：「
《近思錄》好看。四子，六經之階梯；《近思錄》，四子之階梯。」在南宋及
元明時期，《近思錄》是影響廣大的一本儒學入門書。
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