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人之嗜欲，好之有甚於生，而憤憾怨怒，有不顧其死，於是《禮》之權
又窮（用禮以節人，其術有所不足）
。《禮》之法曰：「好色不可為也。為人臣，為人子，為人弟，不可使有怨於其君父兄也。」
使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善。使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，
以從事於此，則天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心毆諸其中，
是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。噫！禮之權止於死生，
天下之事不至乎可以博生者，則人不敢獨死以違吾法。今也，人之好色與人之是非
不平之心勃然而發於中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。
死生之機去，則《禮》為無權。區區舉無權之《禮》以強人之所不能，則亂益甚，而《禮》益敗。
（因此六經必須相互為用，以為互補；《詩》可以補《禮》之不足之處）
今吾告人曰：「必無好色，必無怨而君父兄。」彼將遂從吾言而忘其中心所自有之情耶？
將不能也。彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧吾法。既已大棄而不顧，則人之好色與
怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限，而易內竊妻之變與弒其君父兄之禍，必反公行於天下。
聖人憂焉，曰：「禁人之好色而至於淫，禁人之怨其君父兄而至於叛，患生於責人太詳。
好色之不絕，而怨之不禁，則彼將反不至於亂。」故聖人之道，嚴於《禮》而通於《詩》。
《禮》曰：「必無好色，必無怨而君父兄。」《詩》曰：「好色而無至於淫，
怨而君父兄而無至於叛。」嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。吾觀《國風》
婉孌（ㄨㄢˇ ㄌㄩㄢˇ；柔順）柔媚而
卒守以正，好色而不至於淫者也；《小雅》悲傷詬讟（ㄉㄨˊ；怨恨），
而君臣之情卒不忍去，
怨而不至於叛者也。故天下觀之曰：「聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。
許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，
使天下明知之，則吾之怨亦得當焉，不叛可也。」夫背聖人之法而自棄於淫叛之地者，
非斷不能也。斷之始，生於不勝（承受不了），
人不自勝其忿，然後忍棄其身。故《詩》之教，不使人之情至於不勝也。
夫橋之所以為安於舟者，以有橋而言也。水潦大至，橋必解而舟不至於必敗。
故舟者，所以濟橋之所不及也。吁！禮之權窮於易達，而有《易》焉；
窮於後世之不信，而有《樂》焉；窮於強（強制）人，
而有《詩》焉。吁！聖人之慮事也蓋詳。
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