天論篇第十七

天行（大自然的運行）有常， 不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。彊本（增加農業生產）而節用， 則天不能貧；養備（養生之道完備）而動時（動作適合時宜）， 則天不能病；循道而不貣（ㄊㄜˋ同忒，差錯），則天不能禍。 故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祅（妖）怪不能使之凶。本荒而用侈（ㄔˇ）， 則天不能使之富；養略（欠缺）而動罕（逆）， 則天不能使之全；倍（背）道而妄行，則天不能使之吉。 故水旱未至而饑，寒暑未薄（逼）而疾， 祅怪未至而凶。受時與治世同，而殃禍與治世異（所受的天時與治世相同， 而所遭到的災禍卻與治世代不同），不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。

不為而成，不求而得，夫是之謂天職（楊倞注： 「不為而成，不求而得，四時行焉，百物生焉，天之職任如此，豈愛憎於堯桀之閒乎！」）。 如是者，雖深，其人（至人）不加慮焉；雖大（有能力）），不加 能焉；雖精（觀察力強），不加察焉，夫是之謂不與天爭職。 天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參（指天地賜予加上人事的努力，三者相配合為參）。舍 其所以參（指人事的努力），而願 其所參（指天時地財），則惑矣。

列星隨旋，日月遞炤（ㄓㄠˋ；遞照，交替照耀）， 四時代御（更迭運行）， 陰陽大化（寒暑變化）， 風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形， 夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。天職既立，天功既成，形具而神生。 好惡、喜怒、哀樂臧（藏，蘊藏）， 夫是之謂天情； 耳、目、鼻、口、形（形態也，四肢百骸）， 能各有接而不相能（不能交互為用也）， 夫是之謂天官；心居中虛，以治五官，夫是之謂天君；財（裁，控制）非其類 以養其類（人類，引申人類之口腹形體），夫是之謂天養； 順其類者謂之福，逆其類者謂之禍， 夫是之謂天政。暗（蒙蔽）其天君，亂其天官， 棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清（清澈）其天君， 正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。

如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官（官吏，引喻盡忠職守）而 萬物役矣。其行曲治（周全治理），其養曲適， 其生不傷，夫是之謂知天。故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者，已（只限於）其見 象（種種徵象）之可以期（可預期）者矣； 所志於地者，已其見宜之可以息（種植生長）者矣； 所志於四時者，已其見數之可以事（從事勞動生產）者矣； 所志於陰陽者，已其見知之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

治亂天邪？（是天所支配的嗎？）曰： 日月、星辰、瑞曆（曆象也）， 是禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非天也。 時邪？曰：繁啟、蕃長於春夏，畜積、收臧於秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂， 治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也。 《詩》曰：「天作高山，大王荒（開墾）之。 彼作矣，文王康之。」此之謂也。

天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟（中止）廣， 君子不為小人之匈匈（喧嘩）也輟行。天有 常道矣，地有常數（一定的法則、規律）矣， 君子有常體（常態，符合道德觀的行為標準）矣。 君子道其常，而小人計其功。《詩》曰：「禮義之不愆（ㄅㄨˋ　ㄑ｜ㄢ；沒有過失）， 何恤（憂）人之言兮！」此之謂也。

楚王後車千乘， 非知（聰明）也；君子啜菽飲水（ㄔㄨㄛˋ　ㄕㄨˊ　｜ㄣˇ　ㄕㄨㄟˇ；吃豆粥，喝清水。指生活清苦，飲食粗簡。），非愚也； 是節然（湊巧如此，偶然遭遇）也。若夫志意修，德行厚，知 慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯捨棄其 在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也； 小人錯（捨棄）其在己 者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退， 一也（這一道理也）。君子小人 之所以相縣（懸之古字，遠也。）者，在此耳。

星墜木鳴（流星墜落，社木鳴響），國人皆恐。 曰：是何也？曰：無何也！是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。 怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨（儻，或然，偶然 ））見，是無世而不常有之。 上明而政平，則是（指星墜木鳴、怪星儻見等的現象）雖並 世起，無傷也；上闇（ㄢˋ；昏昧、糊塗）而政險，則是雖無一至者， 無益也。夫星之隊，木之鳴， 是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

物之已至者（已經出現過的怪異事物）， 人祅（指那些禍國殃民的當政者）則可畏也。 楛（ㄎㄨˇ；不正當）耕傷稼， 楛耨（ㄋㄡˋ除草）失 薉（穢，荒蕪）。，政險失民， 田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人，夫是之謂人祅；政令不明， 舉錯不時，本事不理，夫是之謂人祅；禮義不脩，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離， 寇難並至，夫是之謂人祅。祅是生於亂。三者錯，無安國。其說甚爾（近也，淺近）， 其菑甚慘。勉力不時（不合時宜）， 則牛馬相生，六畜作祅（牛將生馬，馬將生牛，六畜都將作怪起來），可怪也， 而不可畏也。

傳曰：「萬物之怪，書不說。」無用之辯， 不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳（切磋研究）而 不舍（捨棄）也。

雩（ㄩˊ；古代一種求雨的祭典）而雨，何也？曰： 無何也，猶不雩而雨也。日月食（蝕）而救之， 天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文（文飾）， 而百姓以為神。以為文則吉， 以為神則凶也。在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。 故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹（閃爍）乎外，則王公不以為寶； 禮義不加（施行）於國家，則功名不白（顯著）。

故，人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王， 重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。 大天（尊敬上天）而思（企慕）之， 孰與物畜（視同物質）而制（控制）之！ 從天（聽從天命）而頌之，孰與制天命而用之！ 望（空望）時而待之，孰與應時而使（役使）之！ 因物而多（增加）之，孰與騁能而化（改造）之！ 思物而物（佔據）之，孰與理物而勿失之也！ 願（冀望）於物之所以生， 孰與有物之所以成！故錯人（放棄人為的努力）而思天， 則失萬物之情（本性）。

百王之無變（歷代君王不變的法則）， 足以為道貫（一貫的原則）。 一廢一起（朝代興衰），應之以貫， 理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差（偏差）， 治盡其詳。故道之所善，中（與道相符）則可從， 畸（偏頗）則不可為，匿（慝，差錯）則 大惑。水行者（涉水者）表深（必須有水深度的標誌）， 表不明則陷（淹沒）。治民者表道，表不明則亂。 禮者，表（標誌）也。非禮，昏世也；昏世，大 亂也。故道無不明，外內（外事，內政）異表，隱顯有常，民陷乃去。

萬物為道一偏（部份），一物為萬物一偏。 愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見 於後，無見於先。老子有見於詘（屈，委曲求全）， 無見於信（伸，積極進取）。墨子有見於齊（平等）， 無見於畸（差等）。宋子有見於少（少欲），無 見於多。有後而無先，則群眾無門（方向）。有詘而無信，則貴賤不分。 有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。《書曰》：「無有作好（偏好）， 遵王之道；無有作惡，遵王之路。」此之謂也。

荀卿（約西元前313至235年），名況，字卿，趙國郇邑人，戰國後期著名思想家、教育家， 人稱荀子。漢朝人避宣帝諱，又稱其為孫卿。荀子是繼孔子、孟子以後大儒，並把法家思想注入儒學。 《荀子》一書，對中國兩千多年的封建社會影響深遠。荀子曾經遊歷燕齊楚秦，曾在齊下講學著書， 後離楚赴楚，任蘭陵令。後卒於蘭陵。著名的法家人物韓非和李斯都是荀子的學生。

《荀子》一書，經西漢末年劉向校定，該書共三十二篇，除《大略》、《宥坐》、《子道》、 《法行》、《哀公》、《堯問》為弟子所述，其它各篇都是荀子自著。