爭臣論

或問諫議大夫陽城於愈：「可以為有道之士乎哉？（諫官陽城算不算是一個有道之士呢？）學廣而聞多，不求聞於人也， 行古人之道。居於晉之鄙（隱居於山西的郊外），晉之鄙人， 薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華（光榮），陽子不色喜。 居於位（擔任諫官），五年矣，視其德，如在野，彼其以富貴移易其心哉？」

愈應之曰：「是《易》所謂『恆其德真，而夫子凶』（易經原文：恆其德真，婦人吉，夫子兇；指女子須長久堅持貞潔，男子則 須因事制宜；韓愈批評陽城擔任諫官後，行為仍然像隱居時，不能有一番作為）者也，惡得為有道之士乎哉？ 在《易蠱》之上九云：『不事王侯，高尚其事。』（不事奉王侯，是行為高尚的隱士）《蹇》之 六二則曰：『王臣蹇蹇（ㄐ｜ㄢˇ　ㄐ｜ㄢˇ；艱難的樣子），匪躬（不顧自身利害）之故。』 夫不以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地（指隱居）， 而致匪躬之節（不顧自身利害而盡忠王室的節操）（有冒進之患生）， 以蹇之六二，在王臣之位，而高不事之心（有曠官之刺興），則冒進（貪求官位）之患生，曠官（怠忽職守）之刺（諷刺）興，志不可則（取法）， 而尤（過失）不終無也。 今陽子在位，不為不久矣。聞天下之得失，不為不熟矣。天子待之， 不為不加矣，而未嘗一言及於政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚 於其心。問其官，則曰：『諫議也。』問其祿，則曰：『下大夫之秩也。』問其政， 則曰：『我不知也。』有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：『有官守者，不得其職則去。有言責者， 不得其言則去。』今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去， 無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有云：『仕不為貧，而有時乎為貧。』（語出孟子萬章篇）為祿仕者也（因為貧窮而不得不求仕以養家活口者）， 宜乎辭尊而居卑，辭富（職去富貴的官位）而居貧若抱關（看守城門）擊柝（ㄊㄨㄛˋ；指更夫）者可也。 蓋孔子嘗為委吏（管糧倉的小吏）矣，嘗為乘田（管理牧牛羊的小吏）矣， 亦不敢曠其職，必曰：『會計當而已矣。（總合計算清楚就可以了）』必曰：『牛羊遂（成長）而已矣。』 若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？」

或曰：「否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而已為名者，故雖諫 且議，使人不得而知焉。《書》曰：『爾有嘉謨（ㄇㄛˊ；好的謀略）嘉 猷（｜ㄡˊ；謀略），則入告爾后（君）於內； 爾乃順之於外，曰：『斯謨斯猷，惟我后之德。』夫陽子之用心，亦若此者。」

愈應之曰：「若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣！入則諫其君，出不使人之知者，大 臣宰相之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣，隱於蓬蒿（ㄆㄥˊ　ㄏㄠ； 蓬、蒿，皆野草名。蓬蒿，借指野地。）之下。主上嘉其行誼，擢在此位。 官以諫為名，誠宜有以奉其職。使四方後代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有 不僭賞（沒有錯誤的獎賞）、從諫如流之美。庶巖穴之士（隱居中的平民高士）， 聞而慕之。束帶結髮，願進於闕下而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙（發揚）鴻號（君王偉大的名號）於 無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。」

或曰：「陽子之不求聞，而人聞之。不求用，而君用之。不得已而起，守其道而不變 ，何子過之深也？」愈曰：「自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔（憫）其 時之不平，人之不乂（｜ˋ；安定、平靜）。得其道，不敢獨善其身， 而必以兼濟天下也。孜孜矻矻（ㄗ　ㄗ　ㄎㄨˋ　ㄎㄨˋ； 勤勞努力不懈怠。），死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突（煙囪）不得黔（黑）（形容墨子為人奔走，沒有時間煮飯）。 彼二聖一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠為天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。 耳目之於身也，耳司聞而目司見。聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也。時人者，聖賢之身也。 且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣。若果賢則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？」

或曰：「吾聞君子不欲加（凌駕）諸人， 而惡（厭惡）訐以為直者（憎惡把攻訐別人當做是正直的人）。 若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也， 吾子其亦聞乎？」愈曰：「君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也， 也以為直而加人也。且國武子不能得善人而好盡言於亂國，是以見殺。傳曰：『惟善人，能受盡言。』謂 其聞而能改之也。子告我曰：陽子可以為有道之士也。今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？」

韓愈（768—824年），字退之，河南河陽人，郡望昌黎，自稱昌黎韓愈，世稱韓昌黎；晚年任吏部侍郎， 又稱韓吏部。卒諡文，世稱「韓文公」。唐代文學家，與柳宗元倡導古文運動。蘇軾稱讚他 「文起八代之衰，道濟天下之溺。」對後世古文影響深鉅，為唐宋八大家之首。著作有《昌黎先生集》。